ข้ามไปเนื้อหา

การล้างสมอง

จากวิกิพีเดีย สารานุกรมเสรี
จิตรกรรมฝาผนังที่บรรยายถึงผลกระทบ "การล้างสมอง" ของโทรทัศน์ใน ฟลอเรนซิโอ วาเรลา, อาร์เจนตินา

การล้างสมอง (อังกฤษ: Brainwashing) หรือที่รู้จักกันในชื่อ การควบคุมจิตใจ (อังกฤษ: mind control), ยาฆ่าโรคจิต (อังกฤษ: menticide), การโน้มน้าวใจ (อังกฤษ: coercive persuasion, การควบคุมความคิด (อังกฤษ: thought control), การปฏิรูปความคิด (อังกฤษ: thought reform) และ การบังคับอบรมใหม่ (อังกฤษ: forced re-education) เป็นทฤษฎีที่เป็นที่โต้แย้งกันอย่างกว้างขวาง โดยอ้างว่าจิตใจของมนุษย์สามารถถูกเปลี่ยนแปลงหรือควบคุมได้โดยผ่านเทคนิคทางจิตวิทยาที่ชอบควบคุม[1] กล่าวกันว่าการล้างสมองจะลดความสามารถของบุคคลในการคิดอย่างมีวิจารณญาณหรือเป็นอิสระ เพื่อให้สามารถนำความคิดและแนวคิดใหม่ ๆ ที่ไม่พึงประสงค์เข้าสู่จิตใจของพวกเขาได้[2] รวมถึงการเปลี่ยนแปลงทัศนคติ ค่านิยม และความเชื่อของพวกเขา[3][4]

คำว่า "brainwashing" ถูกใช้เป็นภาษาอังกฤษครั้งแรกโดย เอ็ดเวิร์ด ฮันเตอร์ (นักข่าวชาวอเมริกัน) ในปี ค.ศ. 1950 เพื่ออธิบายถึงวิธีที่ดูเหมือนว่า รัฐบาลจีน จะทำให้ผู้คนให้ความร่วมมือกับพวกเขาในช่วง สงครามเกาหลี งานวิจัยเกี่ยวกับแนวคิดนี้ยังมองไปที่ นาซีเยอรมนี และ ประเทศเกาหลีเหนือ ในปัจจุบัน ในบางคดีอาชญากรรมในสหรัฐอเมริกา และการกระทำของ ผู้ค้ามนุษย์

การล้างสมองกลายเป็นธีมทั่วไปในวัฒนธรรมสมัยนิยม โดยเฉพาะอย่างยิ่งในนิยายวิทยาศาสตร์[5] ในการพูดทั่วไป "การล้างสมอง" และคำกริยา "ล้างสมอง" ถูกใช้ในเชิงเปรียบเทียบเพื่ออธิบายการใช้โฆษณาชวนเชื่อเพื่อโน้มน้าวความคิดเห็นของสาธารณะ[6]


จีนและสงครามเกาหลี

[แก้]

คำว่า xǐnǎo (洗腦, "ล้างสมอง")[7] ในภาษาจีน แต่เดิมถูกใช้โดยปัญญาชนชาวจีนในช่วงต้นศตวรรษที่ 20 เพื่ออ้างถึงการทำให้ความคิดของตนทันสมัย[8] คำนี้ถูกนำมาใช้ในภายหลังเพื่ออธิบายถึง การชักจูง แบบบังคับที่ใช้ภายใต้รัฐบาล เหมา ในประเทศจีน ซึ่งมีเป้าหมายเพื่อเปลี่ยนผู้คนที่มีความคิด "ต่อต้าน" ให้กลายเป็นสมาชิกที่มีความคิด "ถูกต้อง" ของระบบสังคมจีนแบบใหม่[9] คำนี้ เล่นคำ กับธรรมเนียม เต๋า ในการ "ชำระล้าง / ล้างใจ" (xǐxīn, 洗心) ก่อนประกอบพิธีกรรมหรือเข้าไปในสถานที่ศักดิ์สิทธิ์[a]

การใช้คำว่า "brainwashing" ในภาษาอังกฤษครั้งแรกสุดที่เป็นที่รู้จัก ปรากฏในบทความโดยนักข่าว เอ็ดเวิร์ด ฮันเตอร์ ใน Miami News ตีพิมพ์ในปี 1950 [10] ฮันเตอร์เป็น ผู้ต่อต้านลัทธิคอมมิวนิสต์ และถูกกล่าวหาว่าเป็นสายลับ ซีไอเอ ที่ทำงานแบบลับๆ [11] ฮันเตอร์และคนอื่นๆ ใช้คำศัพท์ภาษาจีนนี้อธิบายว่า ทำไมในช่วง สงครามเกาหลี (1950–1953) เชลยศึก ชาวอเมริกันบางคนจึงให้ความร่วมมือกับผู้จับกุมชาวจีน และในบางกรณีก็ แปรพักตร์เข้าข้างฝ่ายจีน [12] พนักงานวิทยุชาวอังกฤษ โรเบิร์ต ดับเบิ้ลยู ฟอร์ด [13][14] และพันเอก เจมส์ คาร์เน จากกองทัพอังกฤษ อ้างว่า พวกเขาถูกชาวจีนใช้เทคนิคการล้างสมองในระหว่างที่ถูกคุมขัง [15]

ทหารและรัฐบาลสหรัฐรัฐได้ตั้งข้อหากล่าวหาว่ามีการล้างสมองในความพยายามที่จะบ่อนทำลายคำสารภาพที่ทำโดยเชลยศึกต่ออาชญากรรมสงคราม รวมถึง สงครามชีวภาพ[16] หลังจากการออกอากาศทางวิทยุของจีนอ้างว่าได้อ้างอิงคำพูดของ แฟรงค์ ชวาเบิล หัวหน้าฝ่ายเสนาธิการของ กองบินนาวิกโยธินที่ 1 ยอมรับว่ามีส่วนร่วมในสงครามเชื้อโรค พลเอก มาร์ค ดับเบิ้ลยู คลาร์ก ผู้บัญชาการ สหประชาชาติ ยืนยันว่า: "เป็นที่น่าสงสัยว่าคำพูดเหล่านี้เคยผ่านริมฝีปากของคนเคราะห์ร้ายเหล่านี้หรือไม่ หากพวกเขาทำเช่นนั้น วิธีการทำลายล้างจิตใจของคอมมิวนิสต์เหล่านี้ในการรีดไถคำพูดใด ๆ ที่พวกเขาต้องการนั้นเป็นที่คุ้นเคยกันดี ... ตัวผู้ชายเองไม่ได้ถูกตำหนิ และฉันเห็นใจอย่างสุดซึ้งที่พวกเขาถูกใช้ในทางที่น่ารังเกียจเช่นนี้"[17]

เริ่มต้นในปี ค.ศ. 1953 โรเบิร์ต เจย์ ลิฟตัน ได้สัมภาษณ์ทหารผ่านศึกชาวอเมริกันที่เคยเป็นเชลยศึกในช่วง สงครามเกาหลี รวมถึงนักบวช นักเรียน และครูที่ถูกคุมขังในประเทศจีนหลังปี ค.ศ. 1951 นอกจากการสัมภาษณ์ชาวอเมริกันและยุโรป 25 คนแล้ว ลิฟตันยังได้สัมภาษณ์ชาวจีน 15 คนที่หลบหนีหลังจากถูกปลูกฝังลัทธิในมหาวิทยาลัยของจีน (หนังสือ การปฏิรูปความคิดและจิตวิทยาของลัทธิเบ็ดเสร็จนิยม: การศึกษาเรื่อง "การล้างสมอง" ในประเทศจีน ของลิฟตันในปี ค.ศ. 1961 มีพื้นฐานมาจากการวิจัยครั้งนี้)[18] ลิฟตันพบว่าเมื่อเชลยศึกกลับไปยังสหรัฐอเมริกา ความคิดของพวกเขากลับสู่สภาวะปกติในไม่ช้า ซึ่งตรงกันข้ามกับภาพลักษณ์ของ "การล้างสมอง" ที่เป็นที่นิยม[19]

ในปี 1956 หลังจากการพิจารณาแนวคิดเรื่องการล้างสมองอีกครั้งหลังสงครามเกาหลี กองทัพสหรัฐฯ ได้เผยแพร่รายงานชื่อ Communist Interrogation, Indoctrination, and Exploitation of Prisoners of War ซึ่งเรียกการล้างสมองว่าเป็น "ความเข้าใจผิดยอดนิยม" รายงานสรุปว่า "การวิจัยอย่างละเอียดถี่ถ้วนของหน่วยงานรัฐบาลหลายแห่งล้มเหลวในการเปิดเผยแม้แต่กรณีที่บันทึกไว้เป็นหลักฐานอย่างชัดเจนเพียงกรณีเดียวของ 'การล้างสมอง' ของเชลยศึกชาวอเมริกันในสงครามเกาหลี"[20]

คดีความและ "การแก้ต่างด้วยการล้างสมอง"

[แก้]
การปล้นธนาคารโดย แพตตี้ เฮิร์สต์ และสมาชิก กองทัพปลดปล่อยซิมไบโอนีส[21]

แนวคิดเรื่องการล้างสมองถูกหยิบยกขึ้นมาในการต่อสู้คดีอาญา คดีของ ชาร์ล แมนสัน ในปี 1969 ถึง 1971 ซึ่งกล่าวกันว่าเขาได้ล้างสมองสาวกของเขาให้ก่อเหตุฆาตกรรมและอาชญากรรมอื่นๆ ทำให้ประเด็นนี้กลับมาได้รับความสนใจจากสาธารณชนอีกครั้ง[22][23]

ในปี 1974 แพตตี้ เฮิร์สต์ ซึ่งเป็นสมาชิกของ ครอบครัวเฮิร์สต์ ที่ร่ำรวย ถูก ลักพาตัว โดย กองทัพปลดปล่อยซิมไบโอนีส ซึ่งเป็นองค์กรฝ่ายซ้ายหัวรุนแรง หลังจากถูกจับเป็นเชลยอยู่หลายสัปดาห์ เธอตกลงที่จะเข้าร่วมกลุ่มและมีส่วนร่วมในกิจกรรมต่างๆ ของพวกเขา ในปี 1975 เธอถูกจับกุมและถูกตั้งข้อหาปล้นธนาคารและใช้อาวุธปืนในการก่ออาชญากรรมร้ายแรง เอฟ.ลี เบลีย์ ทนายความของเธอแย้งในการพิจารณาคดีของเธอว่าเธอไม่ควรรับผิดชอบต่อการกระทำของเธอ เนื่องจากการปฏิบัติต่อเธอโดยผู้จับกุมของเธอเทียบเท่ากับการล้างสมองเชลยศึกสงครามเกาหลี (ดู ความรับผิดชอบลดน้อยลง)[24] เบลีย์พัฒนากรณีของเขา ร่วมกับ หลุยส์ โจลีออน เวสต์ จิตแพทย์ และ มาร์กาเร็ต ซิงเกอร์ นักจิตวิทยา ทั้งคู่ได้ศึกษาประสบการณ์ของเชลยศึกสงครามเกาหลี (ในปี 1996 ซิงเกอร์ตีพิมพ์ทฤษฎีของเธอในหนังสือขายดีของเธอ ลัทธิต่างๆ ในหมู่พวกเรา[25][26][27]) แม้จะมีการแก้ต่างนี้ แต่เฮิร์สต์ก็ถูกตัดสินว่ามีความผิด[24]

ในปี 1990 สตีเว่น ฟิชแมน ซึ่งเป็นสมาชิกของ โบสถ์แห่งไซเอนโทโลจี ถูกตั้งข้อหา ฉ้อโกงทางไปรษณีย์ จากการวางแผนที่จะฟ้องร้องบริษัทขนาดใหญ่ โดยร่วมมือกับผู้ถือหุ้นรายย่อยในการฟ้องร้องแบบกลุ่ม ผู้พิพากษาของฟิชแมนได้แจ้งต่อศาลว่า พวกเขาตั้งใจที่จะใช้ การแก้ต่างด้วยเหตุแห่งการวิกลจริต โดยใช้ทฤษฎีการล้างสมองและพยานผู้เชี่ยวชาญของซิงเกอร์และ ริชาร์ด ออฟเช เพื่ออ้างว่า โบสถ์แห่งไซเอนโทโลจี ได้ทำการล้างสมองเขา ซึ่งทำให้เขาไม่เหมาะสมที่จะตัดสินใจอย่างอิสระ

ศาลตัดสินว่าการใช้ทฤษฎีการล้างสมองนั้นไม่สามารถยอมรับได้ในพยานผู้เชี่ยวชาญ โดยอ้างถึง ฟรายมาตรฐาน ซึ่งระบุว่าทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ที่พยานผู้เชี่ยวชาญนำมาใช้นั้นจะต้องเป็นที่ยอมรับโดยทั่วไปในสาขาของตน[28] นับตั้งแต่นั้นเป็นต้นมา ศาลของสหรัฐอเมริกาได้ปฏิเสธคำให้การเกี่ยวกับการควบคุมจิตใจหรือการล้างสมองอย่างต่อเนื่อง โดยให้เหตุผลว่าทฤษฎีเหล่านี้ไม่ได้เป็นส่วนหนึ่งของวิทยาศาสตร์ที่ยอมรับภายใต้ ฟรายมาตรฐาน[29]

ในปี 2546 การกล่าวอ้างเรื่องการล้างสมองถูกนำมาใช้ในการต่อสู้คดีของ ลี บอยด์ มัลโว ซึ่งถูกตั้งข้อหาฆาตกรรมจากการมีส่วนร่วมใน การโจมตีของมือปืน DC แต่ไม่ประสบความสำเร็จ[30][31] ข้อกล่าวหาเรื่องการล้างสมองยังถูกหยิบยกขึ้นมาโดยโจทก์ในคดีดูแลเด็กอีกด้วย[32][33]

โทมัส แอนดรูว์ กรีน ในหนังสือของเขาที่ชื่อว่า Freedom and Criminal Responsibility in American Legal Thought ในปี 2014 โต้แย้งว่า การแก้ต่างโดยใช้การล้างสมองเป็นการบ่อนทำลายหลักฐานพื้นฐานของกฎหมายเรื่อง เจตจำนงเสรี[34][35] ในปี 2003 ดิ๊ก แอนโธนี่ นักจิตวิทยาทางนิติเวช กล่าวว่า "ไม่มีบุคคลที่มีเหตุผลคนใดจะโต้แย้งว่าไม่มีสถานการณ์ที่ผู้คนจะถูกโน้มน้าวใจให้ขัดต่อผลประโยชน์สูงสุดของตนเอง แต่ข้อโต้แย้งเหล่านั้นได้รับการประเมินโดยพิจารณาจากข้อเท็จจริง ไม่ใช่จากคำให้การของผู้เชี่ยวชาญที่ไม่น่าเชื่อถือ"[31]

ขบวนการต่อต้านลัทธิ

[แก้]
ฟิลิป ซิมบาร์โด

ในช่วงทศวรรษ 1970 และ 1980 ขบวนการต่อต้านลัทธิบูชาได้ประยุกต์ใช้แนวคิดการล้างสมองเพื่ออธิบาย การเปลี่ยนศาสนา ที่ดูเหมือนจะเกิดขึ้นอย่างกะทันหันและรุนแรงไปสู่ ขบวนการทางศาสนาใหม่ บางกลุ่ม (NRMs) และกลุ่มอื่นๆ ที่พวกเขาพิจารณาว่าเป็น ลัทธิบูชา[36][37] รายงานข่าวจากสื่อมวลชนมักจะยอมรับมุมมองของพวกเขา[38] และ นักสังคมวิทยา ที่เห็นอกเห็นขบวนการต่อต้านลัทธิบูชา ซึ่งมักจะเป็น นักจิตวิทยา ได้พัฒนาแบบจำลองการควบคุมจิตใจขึ้นใหม่[36] ในขณะที่นักจิตวิทยาบางคนเปิดรับแนวคิดนี้ แต่นักสังคมวิทยาส่วนใหญ่มักจะสงสัยในความสามารถในการอธิบายการเปลี่ยนแปลง[39] ผู้วิพากษ์วิจารณ์ มอร์มอน ได้กล่าวหาว่าลัทธิบูชานี้ล้างสมองผู้ที่นับถือ[40]

ฟิลิป ซิมบาร์โด ได้ให้คำจำกัดความของการควบคุมจิตใจไว้ว่า เป็น "กระบวนการที่เสรีภาพในการเลือกและการกระทำของแต่ละบุคคลหรือกลุ่มถูกลดทอนโดยตัวแทนหรือหน่วยงานที่ปรับเปลี่ยนหรือบิดเบือนการรับรู้ แรงจูงใจ ความรู้สึก ความรู้ความเข้าใจ หรือผลลัพธ์ทางพฤติกรรม"[41] และเขาเสนอว่ามนุษย์ทุกคนอาจถูกจัดการในลักษณะนี้ได้[42] เบนจามิน ซาบลอคกี้ ศาสตราจารย์ด้านสังคมวิทยาผู้ล่วงลับจากมหาวิทยาลัยรัทเกอร์ส กล่าวว่า จำนวนผู้คนจำนวนมากที่ยืนยันถึงการล้างสมองในการสัมภาษณ์ (ดำเนินการตามแนวทางของสถาบันสุขภาพจิตแห่งชาติ และ มูลนิธิวิทยาศาสตร์แห่งชาติสหรัฐ) นั้นมีมากเกินกว่าที่จะเป็นผลมาจากสิ่งอื่นใดนอกจากปรากฏการณ์ที่แท้จริง[43] เขากล่าวว่า ในวารสารที่มีชื่อเสียงที่สุดสองเล่มที่อุทิศให้กับสังคมวิทยาของศาสนา ไม่มีบทความใดที่ "สนับสนุนมุมมองการล้างสมอง" ในขณะที่บทความดังกล่าวได้รับการตีพิมพ์มากกว่าหนึ่งร้อยบทความในวารสารอื่นๆ "ที่ไม่ค่อยมีชื่อเสียง"[44] เขาสรุปว่าแนวคิดเรื่องการล้างสมองถูกขึ้นบัญชีดำ [45][44][46]

ไอลีน บาร์เกอร์ วิจารณ์แนวคิดเรื่องการควบคุมจิตใจ เพราะมันเป็นการให้เหตุผลในการแทรกแซงที่มีค่าใช้จ่ายสูง เช่น การล้างโปรแกรม หรือการให้คำปรึกษาเพื่อออกจากลัทธิ[47] เธอยังวิจารณ์ผู้เชี่ยวชาญด้านสุขภาพจิตบางคน รวมถึงซิงเกอร์ ที่รับเป็นพยานผู้เชี่ยวชาญในคดีความที่เกี่ยวข้องกับลัทธิใหม่[48] หนังสือปี 1984 ของบาร์เกอร์ เรื่อง The Making of a Moonie: Choice or Brainwashing?[49] อธิบายถึงกระบวนการการเปลี่ยนศาสนาเป็น โบสถ์แห่งความสามัคคี (ซึ่งบางครั้งสมาชิกถูกเรียกอย่างไม่เป็นทางการว่า มูนี่) ซึ่งเป็นหนึ่งในกลุ่มที่รู้จักกันดีที่สุดที่กล่าวกันว่าฝึกการล้างสมอง[50][51] บาร์เกอร์ใช้เวลาเกือบเจ็ดปีในการศึกษาสมาชิกโบสถ์แห่งความสามัคคี และเขียนว่าเธอปฏิเสธทฤษฎี "การล้างสมอง" เพราะมันไม่ได้อธิบายว่าทำไมหลายคนถึงเข้าร่วมการประชุมรับสมัครและไม่ได้เป็นสมาชิก หรือทำไมสมาชิกจำนวนมากจึงออกจากกลุ่มหรือออกจากกลุ่มโดยสมัครใจ[47][52][53][54][55]

เจมส์ ริชาร์ดสัน กล่าวว่า หากขบวนการศาสนาใหม่มีเทคนิคการล้างสมองที่ทรงพลังจริง ก็คาดว่าจะมีอัตราการเติบโตสูง แต่ในความเป็นจริงแล้ว ส่วนใหญ่ไม่ประสบความสำเร็จในการสรรหาหรือรักษาสมาชิก[56] ด้วยเหตุผลนี้และเหตุผลอื่นๆ นักสังคมวิทยาของศาสนารวมถึง เดวิด บรอมลีย์ และ แอนสัน ชูป จึงพิจารณาว่าแนวคิดที่ว่า "ลัทธิบูชา" กำลังล้างสมองเยาวชนชาวอเมริกันนั้น "ไม่น่าเป็นไปได้"[57]

โทมัส ร็อบบินส์ (นักสังคมวิทยา), มัสซิโม อินโตรวิญ, ลอร์น ดอว์สัน, กอร์ดอน เมลตัน, มาร์ค กาลันเตอร์ (จิตแพทย์) และ ซอล เลวีน รวมถึงนักวิชาการคนอื่นๆ ที่ทำการวิจัยเกี่ยวกับ NRM ได้โต้แย้งและพิสูจน์ต่อศาล สมาคมวิชาชีพที่เกี่ยวข้อง และชุมชนวิทยาศาสตร์ จนเป็นที่พอใจแล้วว่า ไม่มีทฤษฎีทางวิทยาศาสตร์ที่เป็นที่ยอมรับโดยทั่วไป ซึ่งตั้งอยู่บนพื้นฐานของการวิจัยที่เป็นระบบรองรับแนวคิดเรื่องการล้างสมอง[58]

ในปี 1999 นักจิตวิทยาฝ่ายนิติเวช ดิ๊ก แอนโธนี่ ได้วิพากษ์วิจารณ์ ฌอง-มารี อับเกรลล์ ผู้สนับสนุนอีกคนหนึ่งในมุมมองนี้ โดยกล่าวหาว่าใช้วิธีการแบบ วิทยาศาสตร์เทียม และขาดหลักฐานที่แสดงว่า มุมมองต่อโลก ของใครก็ตามเปลี่ยนแปลงอย่างมากจากวิธีการบังคับเหล่านี้ เขาอ้างว่าแนวคิดและความกลัวที่อยู่รอบๆ นั้นถูกใช้เป็นเครื่องมือสำหรับขบวนการต่อต้าน ลัทธิ เพื่อหาเหตุผลในการข่มเหงกลุ่มศาสนาชนกลุ่มน้อย[59] นอกจากนี้ แอนโธนี่ยังโต้แย้งในหนังสือ ความเข้าใจผิดเกี่ยวกับลัทธิ ว่าคำว่า "การล้างสมอง" นั้นมี ความหมายแฝง ที่ เร้าอารมณ์ จนทำให้การใช้คำนี้เป็นอันตรายต่อการสืบสวนทางวิทยาศาสตร์ต่อไป[60]

ในปี 2016 นักมานุษยวิทยาศาสนาชาวอิสราเอลและเพื่อนร่วมงานที่ สถาบัน แวน เลียร์ เยรูซาเลม อดัม คลิน-อรอน กล่าวถึงกฎหมาย "ต่อต้านลัทธิ" ที่เสนอในขณะนั้นว่า

ในช่วงทศวรรษ 1980 มีกระแสการกล่าวอ้างในลักษณะ "ล้างสมอง" เกิดขึ้นหลายครั้ง จากนั้นรัฐสภาทั่วโลกก็ได้ตรวจสอบประเด็นดังกล่าว ศาลทั่วโลกได้ตรวจสอบประเด็นดังกล่าว และได้ข้อสรุปที่ชัดเจนว่า ไม่มีลัทธิใด ๆ อยู่จริง... ผู้ที่กล่าวอ้างในลักษณะดังกล่าวมักไม่ใช่ผู้เชี่ยวชาญในประเด็นดังกล่าว และในท้ายที่สุด ศาล รวมทั้งในอิสราเอล ได้ปฏิเสธพยานผู้เชี่ยวชาญที่กล่าวอ้างว่ามี "การล้างสมอง"[61]

การวิจัยทางวิทยาศาสตร์

[แก้]
รายงานปี ค.ศ. 1977 ของวุฒิสภาสหรัฐอเมริกาเรื่องโครงการ MKUltra เกี่ยวกับการล้างสมองของสำนักข่าวกรองกลาง

ผลวิจัยจากรัฐบาลสหรัฐอเมริกา

[แก้]

เป็นเวลากว่า 20 ปี นับตั้งแต่ต้นทศวรรษ 1950 สำนักข่าวกรองกลาง (CIA) และ กระทรวงกลาโหมสหรัฐ ได้ดำเนินการวิจัยลับ รวมถึง โครงการ MKUltra ในความพยายามที่จะพัฒนาเทคนิคการล้างสมองที่มีประสิทธิภาพ การทดลองเหล่านี้มีตั้งแต่ การจี้ไฟฟ้า ไปจนถึงการใช้ แอลเอสดี ในปริมาณสูง[62] ผลลัพธ์ทั้งหมดของการทดลองยังไม่เป็นที่ทราบแน่ชัด

ผู้อำนวยการ ซิดนีย์ ก๊อตต์ลิบ และทีมงานของเขาสามารถ "ทำลายความคิดเดิม" ของมนุษย์ได้โดยใช้เทคนิคการทรมาน[62] อย่างไรก็ตาม การตั้งโปรแกรมใหม่ ในแง่ของการค้นหา "วิธีใส่ความคิดใหม่เข้าไปในช่องว่างที่เกิดขึ้น"[62] นั้นไม่ประสบความสำเร็จเท่าที่ควร[63][64]

จิตแพทย์ผู้เข้มข้น โคลิน เอ. รอสส์ อ้างว่า ซีไอเอ ประสบความสำเร็จในการสร้างสิ่งที่เรียกว่า "ผู้สมัครชาวแมนจูเรีย" ที่สามารถตั้งโปรแกรมได้ แม้ในขณะนั้น[65] การทดลองของ ซีไอเอ โดยใช้ยาหลอนประสาทหลากหลายชนิด เช่น แอลเอสดี และ เมสคาลีน ได้แนวคิดมาจาก การทดลองกับมนุษย์ของนาซี ก่อนหน้านี้[66]

ในปี 1979 จอห์น ดี. มาร์คส์ เขียนไว้ในหนังสือของเขา The Search for the Manchurian Candidate ว่าจนกระทั่งโครงการ เอ็มเคอุลตร้า ถูกยกเลิกอย่างมีประสิทธิภาพในปี 1963 นักวิจัยของหน่วยงานยังไม่พบวิธีที่เชื่อถือได้ในการล้างสมองผู้อื่น เนื่องจากการทดลองทั้งหมดในบางช่วงมักจะจบลงด้วยอาการความจำเสื่อมหรือแคโทโทเนีย ทำให้ไม่สามารถใช้งานได้จริง[11]

รายงานของคณะกรรมการบริการด้านอาวุธของวุฒิสภาที่ได้รับการสนับสนุนจากสองพรรค ซึ่งเผยแพร่บางส่วนในเดือนธันวาคม 2551 และเผยแพร่ฉบับเต็มในเดือนเมษายน 2552 รายงานว่า ครูฝึกทหารสหรัฐฯ ที่มาที่ อ่าวกวนตานาโม ในเดือนธันวาคม 2545 ได้จัดชั้นเรียนการสอบสวนโดยอิงตามแผนภูมิที่คัดลอกมาจากการศึกษาของกองทัพอากาศในปี 2499 เกี่ยวกับเทคนิคการล้างสมองแบบ "คอมมิวนิสต์จีน" ซึ่งใช้เพื่อรีดเค้นคำสารภาพเท็จจากเชลยศึกชาวอเมริกันในช่วง สงครามเกาหลี

รายงานแสดงให้เห็นว่า การอนุมัติ ของรัฐมนตรีว่าการกระทรวงกลาโหมในปี 2545 เกี่ยวกับเทคนิคเชิงรุกที่ กวนตานาโม นำไปสู่การใช้ใน ประเทศอัฟกานิสถาน และใน ประเทศอิรัก รวมถึงที่ อาบูกรัยบ์ ด้วย[67]

คณะทำงานสมาคมจิตวิทยาอเมริกัน

[แก้]
บทความหลัก: APA Task Force on Deceptive and Indirect Methods of Persuasion and Control

ในปี 1983 สมาคมจิตวิทยาอเมริกัน (APA) ได้ขอให้ซิงเกอร์เป็นประธาน คณะทำงาน ที่เรียกว่า APA Task Force on Deceptive and Indirect Techniques of Persuasion and Control (DIMPAC) เพื่อตรวจสอบว่าการล้างสมองหรือการโน้มน้าวใจแบบบีบบังคับมีบทบาทในการสรรหาโดย NRMs หรือไม่ คณะทำงานสรุปว่า:[68]

ลัทธิ และ การฝึกจิตสำนึกกลุ่มใหญ่ ก่อให้เกิดข้อถกเถียงอย่างมากเนื่องจากการใช้เทคนิคการโน้มน้าวใจและการควบคุมที่หลอกลวงและทางอ้อมอย่างแพร่หลาย เทคนิคเหล่านี้สามารถบั่นทอนเสรีภาพของแต่ละบุคคล และการใช้เทคนิคเหล่านี้ส่งผลให้เกิดอันตรายร้ายแรงต่อบุคคลและครอบครัวหลายพันคน รายงานฉบับนี้ทบทวนวรรณกรรมในหัวข้อนี้ เสนอวิธีการใหม่ในการกำหนดแนวความคิดเกี่ยวกับเทคนิคการโน้มน้าวใจ สำรวจผลกระทบทางจริยธรรมของเทคนิคการโน้มน้าวใจและการควบคุมที่หลอกลวงและทางอ้อม และให้คำแนะนำในการแก้ไขปัญหาที่อธิบายไว้ในรายงาน

อย่างไรก็ตาม เมื่อวันที่ 11 พฤษภาคม 1987 คณะกรรมการด้านความรับผิดชอบต่อสังคมและจริยธรรมสำหรับจิตวิทยา (BSERP) ของ APA ปฏิเสธรายงาน DIMPAC เนื่องจากรายงาน "ขาดความเข้มงวดทางวิทยาศาสตร์และวิธีการที่สำคัญอย่างเป็นกลางที่จำเป็นสำหรับการอนุมัติของ APA" และสรุปว่า "หลังจากการพิจารณาอย่างถี่ถ้วนแล้ว BSERP ไม่เชื่อว่าเรามีข้อมูลเพียงพอที่จะนำทางเราในการแสดงจุดยืนในประเด็นนี้"[69]

ดูเพิ่ม

[แก้]

อ่านเพิ่ม

[แก้]
  • Lifton, Robert J. (1961). Thought Reform and the Psychology of Totalism: A Study of "Brainwashing" in China. New York: Norton. ISBN 978-0-8078-4253-9.; Reprinted, with a new preface: University of North Carolina Press, 1989 (Online at Internet Archive).
  • Lifton, Robert J. (2000). Destroying the World to Save It: Aum Shinrikyo, Apocalyptic Violence, and the New Global Terrorism. Owl Books.
  • Meerloo, Joost (1956). "The Rape of the Mind: The Psychology of Thought Control, Menticide, and Brainwashing". World Publishing Company. เก็บจากแหล่งเดิมเมื่อ 29 April 2015. สืบค้นเมื่อ 24 February 2015.
  • Taylor, Kathleen (2004). Brainwashing: The Science of Thought Control. Oxford University Press.
  • Zablocki, B. (1997). "The Blacklisting of a Concept. The Strange History of the Brainwashing Conjecture in the Sociology of Religion". Nova Religio. 1 (1): 96–121. doi:10.1525/nr.1997.1.1.96.
  • Zablocki, B (1998). "Exit Cost Analysis: A New Approach to the Scientific Study of Brainwashing". Nova Religio. 2 (1): 216–249. doi:10.1525/nr.1998.1.2.216.
  • Zimbardo, P. (2002-11-01). "Mind Control: Psychological Reality or Mindless Rhetoric?". Monitor on Psychology. คลังข้อมูลเก่าเก็บจากแหล่งเดิมเมื่อ 4 July 2016. สืบค้นเมื่อ 2 June 2016.

หมายเหตุ

[แก้]
  1. ↑ Note: xīn can mean "heart", "mind", or "centre" depending on context. For example, xīn zàng bìng [zh] means Cardiovascular disease, but xīn lǐ yī shēng [zh] means psychologist, and shì zhōng xīn [zh] means Central business district.

อ้างอิง

[แก้]
  1. ↑ https://www.britannica.com/topic/brainwashing
  2. ↑ Campbell, Robert Jean (2004). Campbell's Psychiatric Dictionary. USA: Oxford University Press. p. 403.
  3. ↑ Corsini, Raymond J. (2002). The Dictionary of Psychology. Psychology Press. p. 127.
  4. ↑ Kowal, D.M. (2000). "Brainwashing". ใน Love, A.E. (บ.ก.). Encyclopedia of Psychology. Vol. 1. American Psychological Association. pp. 463–464. doi:10.1037/10516-173. ISBN 1-55798-650-9.
  5. ↑ O'Brien, Terry (2005). Westfahl, Gary (บ.ก.). The Greenwood Encyclopedia of Science Fiction and Fantasy: Themes, Works, and Wonders. Vol. 1. Greenwood Publishing Group. แม่แบบ:ISBN?
  6. ↑ "Brainwash Definition & Meaning". Merriam-Webster Dictionary. 22 July 2023. เก็บจากแหล่งเดิมเมื่อ 23 November 2022. สืบค้นเมื่อ 23 November 2022.
  7. ↑ "Word dictionary – 洗腦 – MDBG English to Chinese dictionary". mdbg.net. เก็บจากแหล่งเดิมเมื่อ 4 March 2016. สืบค้นเมื่อ 31 January 2011.
  8. ↑ Mitchell, Ryan (July–September 2019). "China and the Political Myth of 'Brainwashing". Made in China Journal. 3. เก็บจากแหล่งเดิมเมื่อ 1 June 2024. สืบค้นเมื่อ 1 June 2024.{{cite journal}}: CS1 maint: date format (ลิงก์)
  9. ↑ Taylor, Kathleen (2006). Brainwashing: The Science of Thought Control. Oxford, UK: Oxford University Press. p. 5. ISBN 978-0199204786. สืบค้นเมื่อ 2010-07-02.
  10. ↑ Crean, Jeffrey (2024). The Fear of Chinese Power: an International History. New Approaches to International History series. London, UK: Bloomsbury Academic. p. 82. ISBN 978-1-350-23394-2.
  11. ↑ 11.0 11.1 Marks, John (1979). "Chapter 8. Brainwashing". The Search for the Manchurian Candidate: The CIA and mind control. New York: Times Books. ISBN 978-0812907735. สืบค้นเมื่อ 2008-12-30. In September 1950, the Miami News published an article by Edward Hunter titled '"Brain-Washing" Tactics Force Chinese into Ranks of Communist Party'. It was the first printed use in any language of the term "brainwashing", Hunter, a CIA propaganda operator who worked undercover as a journalist, turned out a steady stream of books and articles on the subject.
  12. ↑ Browning, Michael (2003-03-14). "Was kidnapped Utah teen brainwashed?". Palm Beach Post. Palm Beach. ISSN 1528-5758. During the Korean War, captured American soldiers were subjected to prolonged interrogations and harangues by their captors, who often worked in relays and used the "good-cop, bad-cop" approach – alternating a brutal interrogator with a gentle one. It was all part of "Xi Nao" (washing the brain). The Chinese and Koreans were making valiant attempts to convert the captives to the communist way of thought.
  13. ↑ Ford, R.C. (1990). Captured in Tibet. Oxford [Oxfordshire]: Oxford University Press. ISBN 978-0195815702.
  14. ↑ Ford, R.C. (1997). Wind between the Worlds: Captured in Tibet. SLG Books. ISBN 978-0961706692.
  15. ↑ "Red germ charges cite 2 U.S. Marines" (PDF). The New York Times. 23 February 1954. สืบค้นเมื่อ 16 February 2012.
  16. ↑ Endicott, Stephen; Hagerman, Edward (1998). The United States and Biological Warfare: Secrets from the early Cold War. Indiana University Press. ISBN 978-0253334725.
  17. ↑ "Clark denounces germ war charges" (PDF). The New York Times. 24 February 1953. สืบค้นเมื่อ 16 February 2012.
  18. ↑ Wilkes, A.L. (1998). Knowledge in Minds. Psychology Press. p. 323. ISBN 978-0863774393.
  19. ↑ Lifton, Robert J. (April 1954). "Home by Ship: Reaction patterns of American prisoners of war repatriated from North Korea". American Journal of Psychiatry. 110 (10): 732–739. doi:10.1176/ajp.110.10.732. PMID 13138750.
  20. ↑ U.S. Department of the Army (15 May 1956). Communist Interrogation, Indoctrination, and Exploitation of Prisoners of War (PDF). Washington, DC: U.S. Government Printing Office. pp. 17, 51. Pamphlet number 30-101. เก็บ (PDF)จากแหล่งเดิมเมื่อ 4 August 2020. สืบค้นเมื่อ 7 March 2019.
  21. ↑ Lucas, Dean (May 14, 2013). "Patty Hearst". Famous Pictures Magazine. สืบค้นเมื่อ January 21, 2016.
  22. ↑ Minds on Trial: Great Cases in Law and Psychology, by Charles Patrick Ewing, Joseph T. McCann pp. 34–36
  23. ↑ Shifting the Blame: How Victimization Became a Criminal Defense, Saundra Davis Westervelt, Rutgers University Press, 1998. p. 158
  24. ↑ 24.0 24.1 Regulating Religion: Case Studies from Around the Globe, James T. Richardson, Springer Science & Business Media, 2012, p. 518 แม่แบบ:ISBN?
  25. ↑ Cults in Our Midst: The Continuing Fight Against Their Hidden Menace เก็บถาวร 2 กุมภาพันธ์ 2015 ที่ เวย์แบ็กแมชชีน, Margaret Thaler Singer, Jossey-Bass, publisher, 2003, ISBN 0787967416
  26. ↑ Clarke, Peter; Clarke, Reader in Modern History Fellow Peter (2004). Encyclopedia of New Religious Movements. Routledge. ISBN 978-1134499700.
  27. ↑ Hilts, Philip J. (9 January 1999). "Louis J. West, 74, Psychiatrist Who Studied Extremes, Dies". The New York Times. เก็บจากแหล่งเดิมเมื่อ 15 December 2023. สืบค้นเมื่อ 31 December 2016.
  28. ↑ "United States v. Fishman (1990)". Justia Law. เก็บจากแหล่งเดิมเมื่อ 19 April 2019. สืบค้นเมื่อ 26 November 2019.
  29. ↑ Anthony, Dick; Robbins, Thomas (1992). "Law, social science and the 'brainwashing' exception to the first amendment". Behavioral Sciences & the Law (ภาษาอังกฤษ). 10 (1): 5–29. doi:10.1002/bsl.2370100103. เก็บจากแหล่งเดิมเมื่อ 13 March 2023. สืบค้นเมื่อ 2023-03-13.
  30. ↑ Mental Condition Defences and the Criminal Justice System: Perspectives from Law and Medicine, Ben Livings, Alan Reed, Nicola Wake, Cambridge Scholars Publishing, 2015, p. 98 แม่แบบ:ISBN?
  31. ↑ 31.0 31.1 Oldenburg, Don (2003-11-21). "Stressed to Kill: The Defense of Brainwashing; Sniper Suspect's Claim Triggers More Debate" เก็บถาวร 1 พฤษภาคม 2011 ที่ เวย์แบ็กแมชชีน, The Washington Post, reproduced in Defence Brief, issue 269, published by Steven Skurka & Associates
  32. ↑ Warshak, R. A. (2010). Divorce Poison: How to Protect Your Family from Bad-mouthing and Brainwashing. New York: Harper Collins.
  33. ↑ Richardson, James T. Regulating Religion: Case Studies from Around the Globe, Kluwer Academic/Plenum Publishers 2004, p. 16, ISBN 978-0306478871.
  34. ↑ Freedom and Criminal Responsibility in American Legal Thought, Thomas Andrew Green, Cambridge University Press, 2014, p. 391 แม่แบบ:ISBN?
  35. ↑ LaFave's Criminal Law, 5th (Hornbook Series), Wayne LaFave, West Academic, 18 March 2010, pp. 208–210 แม่แบบ:ISBN?
  36. ↑ 36.0 36.1 Bromley, David G. (1998). "Brainwashing". ใน William H. Swatos Jr. (บ.ก.). Encyclopedia of Religion and Society. Walnut Creek, CA: AltaMira. pp. 61–62. ISBN 978-0-7619-8956-1.
  37. ↑ Barker, Eileen: New Religious Movements: A Practical Introduction. London: Her Majesty's Stationery Office, 1989.
  38. ↑ Wright, Stewart A. (1997). "Media Coverage of Unconventional Religion: Any 'Good News' for Minority Faiths?". Review of Religious Research. 39 (2): 101–115. doi:10.2307/3512176. JSTOR 3512176.
  39. ↑ Barker, Eileen (1986). "Religious Movements: Cult and Anti-Cult Since Jonestown". Annual Review of Sociology. 12: 329–346. doi:10.1146/annurev.so.12.080186.001553.
  40. ↑ Helfrich, R. (2021). Mormon Studies: A Critical History. McFarland, Incorporated, Publishers. p. 15. ISBN 978-1-4766-4511-7. เก็บจากแหล่งเดิมเมื่อ 14 October 2023. สืบค้นเมื่อ 2023-06-15.
  41. ↑ Zimbardo, Philip G. (November 2002). "Mind Control: Psychological Reality or Mindless Rhetoric?". Monitor on Psychology. คลังข้อมูลเก่าเก็บจากแหล่งเดิมเมื่อ 4 July 2016. สืบค้นเมื่อ 2016-06-02. Mind control is the process by which individual or collective freedom of choice and action is compromised by agents or agencies that modify or distort perception, motivation, affect, cognition or behavioral outcomes. It is neither magical nor mystical, but a process that involves a set of basic social psychological principles. Conformity, compliance, persuasion, dissonance, reactance, guilt and fear arousal, modeling, and identification are some of the staple social influence ingredients well-studied in psychological experiments and field studies. In some combinations, they create a powerful crucible of extreme mental and behavioral manipulation when synthesized with several other real-world factors, such as charismatic, authoritarian leaders, dominant ideologies, social isolation, physical debilitation, induced phobias, and extreme threats or promised rewards that are typically deceptively orchestrated, over an extended time period in settings where they are applied intensively. A body of social science evidence shows that when systematically practiced by state-sanctioned police, military or destructive cults, mind control can induce false confessions, create converts who willingly torture or kill 'invented enemies,' and engage indoctrinated members to work tirelessly, give up their money—and even their lives—for 'the cause.'
  42. ↑ Zimbardo, P (1997). "What messages are behind today's cults?". Monitor on Psychology: 14. คลังข้อมูลเก่าเก็บจากแหล่งเดิมเมื่อ 2 May 1998. สืบค้นเมื่อ 1 October 2009.
  43. ↑ Zablocki, Benjamin (2001). Misunderstanding Cults: Searching for Objectivity in a Controversial Field. U of Toronto Press. pp. 194–201. ISBN 978-0-8020-8188-9.
  44. ↑ 44.0 44.1 Zablocki, Benjamin. (April 1998). "TReply to Bromley". Nova Religio. 1 (2): 267–271. doi:10.1525/nr.1998.1.2.267.
  45. ↑ Zablocki, Benjamin. (October 1997). "The Blacklisting of a Concept: The Strange History of the Brainwashing Conjecture in the Sociology of Religion". Nova Religio. 1 (1): 96–121. doi:10.1525/nr.1997.1.1.96.
  46. ↑ Phil Zuckerman. Invitation to the Sociology of Religion. Psychology Press, 24 July 2003 p. 28 แม่แบบ:ISBN?
  47. ↑ 47.0 47.1 Review, William Rusher, National Review, 19 December 1986.
  48. ↑ Barker, Eileen (1995). "The Scientific Study of Religion? You Must Be Joking!". Journal for the Scientific Study of Religion. 34 (3): 287–310. doi:10.2307/1386880. JSTOR 1386880.
  49. ↑ Eileen Barker, The Making of a Moonie: Choice or Brainwashing?, Blackwell Publishers, Oxford, United Kingdom, ISBN 0-631-13246-5.
  50. ↑ Moon's death marks end of an era เก็บถาวร 29 สิงหาคม 2019 ที่ เวย์แบ็กแมชชีน, Eileen Barker, CNN, 3 September 2012, Although Moon is likely to be remembered for all these things—mass weddings, accusations of brainwashing, political intrigue and enormous wealth—he should also be remembered as creating what was arguably one of the most comprehensive and innovative theologies embraced by a new religion of the period.
  51. ↑ Hyung-Jin Kim (2 September 2012). "Unification Church founder Rev. Sun Myung Moon dies at 92". USA Today. ISSN 0734-7456. คลังข้อมูลเก่าเก็บจากแหล่งเดิมเมื่อ 29 September 2012. สืบค้นเมื่อ 2 September 2012. The Rev. Sun Myung Moon was a self-proclaimed messiah who built a global business empire. He called both North Korean leaders and American presidents his friends but spent time in prisons in both countries. His followers around the world cherished him, while his detractors accused him of brainwashing recruits and extracting money from worshippers.
  52. ↑ New Religious Movements – Some Problems of Definition George Chryssides, Diskus, 1997.
  53. ↑ The Market for Martyrs เก็บถาวร 11 มกราคม 2012 ที่ เวย์แบ็กแมชชีน, Laurence Iannaccone, George Mason University, 2006, "One of the most comprehensive and influential studies was The Making of a Moonie: Choice or Brainwashing? by Eileen Barker (1984). Barker could find no evidence that Moonie recruits were ever kidnapped, confined, or coerced. Participants at Moonie retreats were not deprived of sleep; the lectures were not "trance-inducing" and there was not much chanting, no drugs or alcohol, and little that could be termed a "frenzy" or "ecstatic" experience. People were free to leave, and leave they did. Barker's extensive enumerations showed that among the recruits who went so far as to attend two-day retreats (claimed to beMoonie's most effective means of "brainwashing"), fewer than 25% joined the group for more than a week, and only 5% remained full-time members one year later. And, of course, most contacts dropped out before attending a retreat. Of all those who visited a Moonie center at least once, not one in two hundred remained in the movement two years later. With failure rates exceeding 99.5%, it comes as no surprise that full-time Moonie membership in the U.S. never exceeded a few thousand. And this was one of the most successful New Religious Movements of the era!"
  54. ↑ Oakes, Len "By far the best study of the conversion process is Eileen Barker's The Making of a Moonie [...]" from Prophetic Charisma: The Psychology of Revolutionary Religious Personalities, 1997, ISBN 0-8156-0398-3
  55. ↑ Storr, Anthony (1996). Feet of clay: a study of gurus. Simon and Schuster. ISBN 0-684-83495-2.
  56. ↑ Richardson, James T. (June 1985). "The active vs. passive convert: paradigm conflict in conversion/recruitment research". Journal for the Scientific Study of Religion. 24 (2): 163–179. doi:10.2307/1386340. JSTOR 1386340.
  57. ↑ "Brainwashing by Religious Cults". religioustolerance.org. คลังข้อมูลเก่าเก็บจากแหล่งเดิมเมื่อ 19 April 2012. สืบค้นเมื่อ 23 November 2004.
  58. ↑ Richardson, James T. 2009. "Religion and The Law" in The Oxford Handbook of the Sociology of Religion. Peter Clarke. (ed) Oxford Handbooks Online. p. 426
  59. ↑ Anthony, Dick (1999). "Pseudoscience and Minority Religions: An Evaluation of the Brainwashing Theories of Jean-Marie Abgrall". Social Justice Research. 12 (4): 421–456. doi:10.1023/A:1022081411463. S2CID 140454555.
  60. ↑ Zablocki, Benjamin; Robbins, Thomas, บ.ก. (2001). "Introduction: Finding a Middle Ground in a Polarized Scholarly Arena". Misunderstanding Cults: Searching for Objectivity in a Controversial Field (ภาษาอังกฤษ). University of Toronto Press. p. 21. ISBN 978-0-8020-8188-9.
  61. ↑ [1] เก็บถาวร 19 ตุลาคม 2017 ที่ เวย์แบ็กแมชชีน, Times of Israel
  62. ↑ 62.0 62.1 62.2 "The CIA's Secret Quest for Mind Control: Torture, LSD and A 'Poisoner in Chief'". NPR.org. เก็บจากแหล่งเดิมเมื่อ 28 June 2021. สืบค้นเมื่อ 20 July 2021.
  63. ↑ Anthony, Dick (1999). "Pseudoscience and Minority Religions: An evaluation of the brainwashing theories of Jean-Marie". Social Justice Research. 12 (4): 421–456. doi:10.1023/A:1022081411463. S2CID 140454555.
  64. ↑ "Chapter 3, part 4: Supreme Court Dissents Invoke the Nuremberg Code: CIA and DOD Human Subjects Research Scandals". Advisory Committee on Human Radiation Experiments Final Report. คลังข้อมูลเก่าเก็บจากแหล่งเดิมเมื่อ 9 November 2004. สืบค้นเมื่อ 24 August 2005. "MKUltra, began in 1950 and was motivated largely in response to alleged Soviet, Chinese, and North Korean uses of mind-control techniques on U.S. prisoners of war in Korea."
  65. ↑ "Book Review". Journal of Trauma & Dissociation. 2 (3): 123–128. 2001. doi:10.1300/J229v02n03_08. S2CID 220439052.
  66. ↑ The Search for the Manchurian Candidate: The CIA and Mind Control: By John Marks. P 93 (c)1979 by John Marks Published by Times Books ISBN 0-8129-0773-6
  67. ↑ Chaddock, Gail Russell (April 22, 2009). "Report says top officials set tone for detainee abuse". The Christian Science Monitor. เก็บจากแหล่งเดิมเมื่อ 4 January 2020. สืบค้นเมื่อ 2020-01-03.
  68. ↑ Singer, Margaret; Goldstein, Harold; Langone, Michael; Miller, Jesse S.; Temerlin, Maurice K.; West, Louis J. (November 1986). Report of the APA Task Force on Deceptive and Indirect Techniques of Persuasion and Control (Report). เก็บจากแหล่งเดิมเมื่อ 4 January 2023. สืบค้นเมื่อ 4 January 2023 – โดยทาง Baylor University.
  69. ↑ American Psychological Association Board of Social and Ethical Responsibility for Psychology (BSERP) (1987-05-11). "APA Memorandum to Members of the Task Force on DIMPAC". คลังข้อมูลเก่าเก็บจากแหล่งเดิมเมื่อ March 11, 2000. สืบค้นเมื่อ 2008-11-18. BSERP thanks the Task Force on Deceptive and Indirect Methods of Persuasion and Control for its service but is unable to accept the report of the Task Force. In general, the report lacks the scientific rigor and evenhanded critical approach necessary for APA imprimatur.

แหล่งข้อมูลอื่น

[แก้]
วิกิมีเดียคอมมอนส์มีสื่อที่เกี่ยวข้องกับ การล้างสมอง
วิกิคำคมมีคำคมเกี่ยวกับ การล้างสมอง
วิกิพจนานุกรม มีความหมายของคำว่า mind control


หมวดหมู่:เทคนิคการโฆษณาชวนเชื่อ

เข้าถึงจาก "https://th.wikipedia.org/w/index.php?title=การล้างสมอง&oldid=11682077"